Сборен превод от книги на Гюнтер Андрес

Гюнтер Андерс (Günther Anders) ; 12 юли 1902 г., - австрийски писател, философ от немско-еврейски произход, активен участник в глобалното антиядрено движение и антивоенното движение.

Основни произведения - Остаряването на човека (на немски: Die Antiquiertheit des Menschen 1956) Човек на моста (1959) Надписът на стената (на немски: Die Schrift an der Wand 1967) Автор на монографии за Роден, Кафка, Георг Грос, Брехт, Хайдегер. Вижте също Изоставяне на ядрената енергия Изповед Награда Теодор Адорно (1983). Награда за нехудожествена литература „Зигмунд Фройд“ (1992).

---😎---

“МАНИПУЛАЦИЯ НА МАСИТЕ”

През 1956 г. немският философ Гюнтер Андерс написва книга за манипулацията на масите... Остаряването на човека. Опасни фрази "прави история" особено в днешно време!

    „За да се потуши всяко въстание, няма нужда да се действа насилствено. "Архаичните методи като тези на Хитлер са напълно остарели. "Достатъчно е да се създаде условие, като значително се намали нивото и качеството на "човешкото образование". Достатъчно е да се създаде такава силна колективна обусловеност, че самата идея за бунт повече да не се появява в съзнанието на хората. Идеалното би било да се оформят хората от раждането им, ограничавайки техните вродени биологични умения.

   След това ние бихме продължили манипулацията с рязко намаляване на образованието, свеждането му до придобиване на професионални умения. Един необразован индивид има само ограничен хоризонт на мислене и колкото повече мисълта му е обвързана с материални, посредствени грижи, толкова по-малко може да се бунтува Трябва да правим все по-труден достъпа до "знания" , така че да има пропаст между хората и науката. И това трябва да е разликата между "нормални хора" и "учени".

   Информацията, предназначена за широката общественост, трябва да бъде "Анестезия". Отново трябва да използваме "убеждение", а не "пряко насилие", и ще направим така: Ще излъчваме масово по телевизията, пиянски забавления, винаги сплесквайки емоционалното и инстинкта. Трябва да гарантираме, че информацията за широката публика няма подривно съдържание.

   Основното е - без философия. Тук също трябва да използваме силата на убеждаване, а не пряко насилие: ще излъчваме масово по телевизията развлекателни програми, които апелират само към емоциите или инстинктите.

   Умовете ще бъдат заети с безполезни и игриви неща. Можете да предпазите ума си от мислене с непрекъснати разговори и музика. Ще поставим сексуалността на първо място в списъка на човешките интереси. Няма по-добър социален транквилизатор. Като цяло ще го направим така, че да премахнем сериозната част от съществуването, да осмиваме всичко ценно, да поддържаме непрекъснато лекомислието, така че еуфорията на публичността да се превърне в еталон на човешкото щастие и модел на свобода.

   По този начин манипулацията ще доведе до такава интеграция, че единственият страх, който ще трябва да поддържаме, ще бъде изключването от системата и следователно невъзможността да получим достъп до условията, необходими за щастие. Масовият човек, формиран по този начин, трябва да бъде третиран като това, което е: като крава и трябва да бъде гледан като стадо. Всичко, което води до апатия на неговата яснота, е обществено благо и това, което може да го събуди трябва да се осмива, да се потиска, да се бори срещу него. Всяка доктрина, която поставя под въпрос системата, трябва да бъде етикетирана като подривна и терористична, а тези, които я подкрепят, ще бъдат третирани като терористи.

Линк към статията

https://helgenka.livejournal.com/103941.html

---😎---

„НЕГАТИВНАТА АНТРОПОЛОГИЯ“ ОТ ГЮНТЕР АНДЕРС ИЛИ КРИЗАТА НА ПРОМЕТЕЙСКИЯ ПРОЕКТ

       Използвайки примера на концепцията на немско-австрийския философ Г. Андерс, е показано развитието на идеите на „отрицателната антропология“ през 20 век. Той осмисля несъвършенството на човешката природа чрез противопоставянето на човека на техническите средства и преживяването на „прометеевия срам” като чувство за собствена непълноценност. Дълбоката антропологична криза, според Андерс, е причинена от желанието за преодоляване на „остаряването“ чрез идентификация, формоване според машинни модели и интегриране в технологичния свят, което неизбежно води до дехуманизация. Проследява се поименната гледна точка на Г. Андерс и Ж. Бодрияр, които анализират съдбата на Прометеевия проект в съвременната цифрова „реалност“. Единственото спасение от технологичното поглъщане на човечеството, според двамата философи, е признаването и запазването на изключителността на човека, неговото уникално съдържание с всички недостатъци и вътрешни противоречия.

Линк към статията

https://cyberleninka.ru/article/n/negativnaya-antropologiya-gyuntera-andersa-ili-krizis-prometeevskogo-proekta

---😎---

ТРАНСХУМАНИЗЪМ: свобода и морална отговорност

   Същите постижения на научно-техническия прогрес, които обещават на човека възможността да влияе неограничено върху света и свободата, го свеждат от собствените му биологични ограничения до статуса на обект, който може да бъде проектиран и оформен по желание; концепцията за ума като машина е същата концепция, която ни позволява да си представим възможността да преработим себе си и в същото време ни пречи, загубили своята субективност, да постигнем това. В това, което ни вещае безпрецедентна свобода, се крие най-жестоката необходимост, премахваща въпроса за моралната отговорност изобщо от дневния ред.

   Последните постижения в научно-техническия прогрес, особено в такива области на научното познание като биомедицински технологии, генно инженерство и информационни технологии, повдигат въпроса за възможността за използване на тези постижения за подобряване на биологичните условия на човешкото съществуване. Това ни принуждава да хвърлим нов поглед към съотношението между духовното и биологичното в човешкия живот, към границите на наследственото и придобитото в човешката природа и към новото съдържание, с което се изгражда самото понятие „човек“. изпълни пред очите ни. Всички тези въпроси вече надхвърлят компетентността на естествените науки и придобиват ясно изразени морални, религиозни и философски аспекти. Наред с възможността за използване на определена технология възниква и въпросът за нейната допустимост или недопустимост от етична гледна точка, което доведе до появата на такава нова интердисциплинарна област на знанието като биоетиката. Фундаменталните идеологически разногласия относно възможните промени в човешката природа, „усъвършенстването“ на генотипа на човешките популации и промените в съществуващата структура на семейните и брачните отношения са съвсем естествени. Появата на нов хоризонт на свобода за човека – вече свобода от биологичните ограничения на собствената му природа – не само извежда тези въпроси извън рамките на чисто академичните дискусии, но и естествено поставя въпроса за отговорността за резултата от използването им. През втората половина на 20-ти век се формира специфично философско, политическо и дори в известен смисъл религиозно и идеологическо движение, чийто център на интереси беше възможността за подобряване на човешката природа чрез нови технологии, включително генното инженерство. Основателите на това движение са: основателят на Immortalistic Society и Cryonics Institute, професор Робърт Честър Уилсън Етингер (1918-2011), основателят на Лабораторията за изкуствен интелект в Масачузетския технологичен институт, професор Марвин Лий Мински (1927). -2016), писател на научна фантастика и философ Fereydoun M. Esfendiari (1930-2000), технически директор в областта на машинното обучение в Google Raymond Kurzweil (1948), основател на Extropy Institute Макс Мор (1964), директор на института за бъдещето на човечеството, създадена в Оксфорд, професор Ник Бостром (1973) и др.

   За обозначаване на идеологическата картина, характерна за това движение, се използва терминът „трансхуманизъм“, въведен през 1957 г. от английския биолог Джулиан Хъксли (1887-1975), който стои в началото на създаването на Световния фонд за дивата природа [1] и международната организация ЮНЕСКО[2] (е първият й генерален директор[3]). Два принципа са задължителни в този мироглед: първо, вярата, че с помощта на технологиите е възможно да се подобри човешкият вид, и второ, това възможно подобрение е не само желателно, но може да доведе и до решаването на много от най- наболели проблеми, които съпътстват човечеството в първите етапи от неговата история. Глад, болести, бедност - всичко това и много повече, благодарение на използването на новите технологии, ще останат завинаги в далечното минало. В трансхуманистичната перспектива самият човек ще бъде толкова трансформиран, че ще получи или реално безсмъртие, или поне възможността за радикално удължаване на живота. Трансхуманистите свързват идеите си за трансформиран човек с конвергенцията на технологиите, предимно нанотехнологиите, биотехнологиите, информационните технологии и когнитивната наука. Трябва да се отбележи, че трансхуманистичната перспектива за трансформиране на човека като биологичен вид придобива особена привлекателност на фона на разгръщащата се антропологична криза. Началото на 21 век се характеризира с това, че хоризонтите на възможното човешко въздействие върху природата стават все по-широки. В същото време човечеството започва да осъзнава, че има граници на подобно въздействие, чието нарушаване заплашва самия човек с непредвидени негативни резултати. Природата все повече се оказва не просто пасивен обект за приложение на човешките сили и способности, а своеобразен „субект“, способен да реагира с непредсказуеми последици за околната среда на човека. Това обратно въздействие на природата върху хората може да бъде доста значително. От втората половина на 20 век. това обратно въздействие се проявява в различни глобални проблеми, като изменение на климата, липса на прясна вода, натрупване на токсични химически и радиоактивни отпадъци, замърсяване на световните океани и други екологични проблеми, както и влошено психическо и физическо здраве на хората , появата на нови болести, различни видове демографски проблеми и т.н. Самите биологични основи на човешкото съществуване вече не изглеждат нещо безусловно и самоочевидно. Много изследователи са склонни да определят тази група проблеми като антропологична.

   Тази криза има два различни, дори противоположни аспекта. Първо, нарушаването на екологичния баланс между човешката цивилизация и природата има еднакво негативно въздействие както върху природната среда, така и върху самия човек. Нашият вид се е адаптирал към естествена среда, която дълго време в човешката история е била или непроменена, или се е променяла много бавно. И днес антропогенното въздействие върху природата води до радикални и бързи промени в последната и човекът се озовава в нова, изкуствено трансформирана среда, която се възприема от всяко ново поколение като естествена, но към която човекът като биологичен вид ще има да се адаптират отново. Ефективната възможност за адаптация зависи от скоростта на промяна в тази среда и следователно антропогенното въздействие върху нея неизбежно води до унищожаване на генофонда както на отделните популации, така и на цялото човечество, инволюцията на човека като биологичен вид. Вторият аспект се генерира не от негативните последици от научно-технологичното развитие, а напротив, от това, което най-често се приема за най-видимите му постижения. Това са напредък в генетичните изследвания, неврологията, биомедицинските технологии и генното инженерство, които разкриват спиращи дъха възможности за манипулиране на форми на живот, от бактерии и вируси до животни и хора. На практическо ниво възниква въпросът за изкуственото възпроизвеждане на живота, включително и на човешкия живот, въпросът за клонирането и създаването на изкуствен човешки геном. Всичко това радикално променя първоначалното отношение на човека както към собствената си природа, така и към природата като цяло. Съвременният човек се оказа способен активно да трансформира своята природа, което неизбежно доведе до преосмисляне на предишните му представи за себе си и формирането на нови. По този начин самите нови човешки способности, възникнали в резултат на научно-техническия прогрес, се превръщат в източник на антропологична криза.

   Трансхуманизмът поставя и се опитва в рамките на светския светоглед да реши проблеми, чийто философски аспект се изразява в осъзнаването на нови типове взаимоотношения между човека и природата в резултат на появата на нови технологии и нови възможности за влияние. природа. Но възниква логичен въпрос: доколко последователна и оправдана е претенцията на трансхуманистичния проект за освобождаване на човека от лапите на антропологичната криза, възникнала в резултат на научно-техническия прогрес, чрез нови постижения на научно-техническия прогрес? Очевидно е, че самият научно-технически прогрес, при липсата на цялостен и адекватно отразяващ реалността светоглед в обществото, позволяващ да се види и да се стреми към истинско добро за хората, става неконтролируем и не позволява постигане на консенсус относно допустимата площ на прилагане на своите постижения. Както вече беше отбелязано, това поражда и води обществото до криза, което на гръцки означава „осъждение” (κρίσις)[4]. Но какво в този свят може да бъде подложено на присъда? Можем ли да подложим на изпитание самия научно-технически прогрес и да вземем решение например да го спрем? Очевидно не. И не защото не можем да спрем напредъка - глобален ядрен конфликт може да направи това - а защото е абсурдно да се съди каквото и да било. Можете да съдите само някого, който, по думите на Имануел Кант, има „способността спонтанно, тоест от себе си (курсивът на протойерей И. Аксенов), да започне ново състояние“ [5]. Тоест, можете да съдите само някой, който може свободно да избира цели за себе си и да определя образа на своето съществуване. Следователно в основата на всяка криза лежат идеологически проблеми и във всяка криза духовното и морално състояние на едно общество от метафизически свободни хора подлежи на преценка.

   Испанският философ от 20-ти век Хосе Ортега и Гасет в работата си „Размисли върху технологията“ много фино отбеляза: „Човекът a nativitate („по природа, от раждането“ - в превод от испански) е технически създател на излишък. Човешките потребности са такива само в изключителната им връзка с благосъстоянието. И това изключително усложнява ситуацията. Как да разберем какво точно е разбирал, разбира и ще разбира човек под благополучие?.. В празнотата, която остава, след като човекът е превъзмогнал животинския живот, той създава други, небиологични грижи, които не са наложени от природата, а са измислени от него самия. Именно този живот, измислен, измислен, като роман или театрална пиеса, човекът нарича човешки живот или благополучие... Нашият живот е създаден от самия човек и творението започва с изобретението. Така че животът ни в този специален смисъл просто ли е... плод на въображението?”[6]. Днес, както и през целия минал двадесети век, всички сме свидетели на такава духовно-нравствена криза, причината за която, както ми се струва, се крие в загубата от човека на онтологичните основи не само на собствения му живот, но и от заобикалящата действителност.

   Както справедливо философът Ортега-и-Гасет, вече цитиран от мен, внимателно отбеляза, „едва осъзнал собственото си съществуване, човек открива около себе си баснословен брой предмети и различни средства, създадени от технологията и образуващи изкуствен пейзаж, простиращ се пред него в преден план, който закрива девствената природа от погледа му“ [7]. И трябва да се отбележи, че не само природата, но и самото битие, което поражда проблем, който Мартин Хайдегер обозначава не само като „забрава за битието“, но и забрава за факта, че въпросът за битието е предаден на забрава. . Това е сериозен проблем за осъзнаването на живата реалност на Тринитарния Създател на света, собствената сътворена относителност, смисъла и истинската цел на съществуването. И поражда илюзията за възможността за познание и съответно притежаването на живота като определено свойство на природата, което може да бъде технически, тоест магически възпроизведено. Очевидно е, че всичко съществуващо се стреми към своето благо. И това желание за добро поражда движение в битието, което е характерна черта на днешния век, века на промяната. Но е трудно да не забележите, че доброто днес се оказа неразривно свързано с понятието „прогрес“. Платон в своето есе „Републиката“ определя „доброто“ (τὸ ἀγαθόν) не само като нещо етично положително, но и притежаващо онтологично съвършенство. Добротата според Платон не може да се определи като удоволствие, защото удоволствията могат да бъдат и лоши. Освен това нещо, което ни носи само полза, не може да се нарече добро, защото ползата от едно може да бъде вредна за друго. В крайната си дълбочина „доброто“ е онтологична категория, която ни поставя пред реалността на Този, който е наистина „добър“ (Матей 19:17) и Който дава доброто на битието и живота на цялото творение в Своята нетварна благодат. Триединен Бог, както пише Св. Йоан Дамаскин, „от изобилието на добротата Той искаше да се случи нещо, което в бъдеще да се възползва от Неговите блага и да участва в Неговата доброта; Той извежда от небитието в битие и създава всичко без изключение, както невидимо, така и видим” [8] .

   Платон в шестата книга на Републиката казва: „Познаваемите неща могат да бъдат познати само чрез добротата; то им дава както битие, така и съществуване, въпреки че доброто само по себе си не е съществуване, то е отвъд границите на съществуването, надхвърлящо го по достойнство и сила”[9]. Добротата е онтологичен принцип. Битието и доброто са неразделни, тъй като Създателят на света и Дарителят на битието и живота са добри. И всяко същество се стреми към собственото си добро. Злото е резултат от лична грешка в миналото на доброто, чийто източник е Тринитарният Създател на всички неща. Такава лична грешка – на старогръцки ἁμάρτημα, ἁμαρτία – означава „грях“. Подобно „пропускане“ също означава излизане отвъд границите на живота в Бога, извън които няма живот, няма реалност, няма съществуване. Следователно добротата е не само принцип на битието, но и нормативен принцип. Може дори да се каже, че това, което се дължи на свободните ангели и човека, създадени по Божи образ, се извлича от самия факт на тяхното съществуване, което не е автономно, самосъществуващо, а е относително и зависи от Тринитарния Източник и Дарител на живота и битието. И тук, струва ми се, трябва да се признае, че духовната и морална криза, пред която сме изправени всички, е естествен резултат от дълбоки идеологически промени, причините за които са в промяната на основните ценностни насоки, започнала с появата на хуманизъм, който в логичното си развитие доведе до фундаментална промяна в йерархията на ценностите, в “ordo amoris”, реда на любовта, по думите на Макс Шелер, както към конкретния човек, така и към цялото общество. Именно тук се крие коренът на промяната, започнала с хуманизма на Ренесанса, който с право насочва вниманието в лицето на най-добрите си представители към необходимостта от дължимото уважение към човека, създаден по образ и подобие Божие, и неговият генезис доведе до факта, че човекът в системата на общохристиянските ценности беше признат за абсолютна ценност и зае мястото на Бога. Но проблемът е, че човекът не притежава абсолютно съществуване, както и самият живот. Никой от хората не е роден по собствена воля, както никой не може да не умре. Съществуването на човека е относително и зависи от неговия Създател, Който му дава възможност да участва в Неговото съществуване и живот. В резултат на появата на идеологията на нов субект на културно-историческото развитие, концептуално изразена под формата на „доктрина за правата на свободния индивид“ [10] и внедрена в различни културни, философски, социално-политически и религиозни проекции, хуманизмът започва постепенно да губи своята първоначално християнска основа и да се развива към неверие.

   Логиката на тази трансформация е много ясна. Ако човекът се абсолютизира, тогава съществуването на Бог става относително към него. И вече не човекът свързва живота си с Бог като абсолютно същество, а Бог трябва да се промени, за да отговаря на нуждите на една абсолютизирана личност. Но Бог, бидейки наистина абсолютно същество, е неизменен и вечен, а човекът, каквото и да мисли за себе си, не само няма сила над много обстоятелства от собствения си живот, но и смъртен. И тогава хуманизмът, загубил абсолютните основи на живота в Бога, логично стига не само до отричането на Бога и вечния живот в Него, но и, като следствие, до замяната на вярата в Бога с вяра в научно-техническия прогрес , което става предмет на вярата и надеждата на човека за създаване на комфортен, „райски” живот на земята, включително радикално увеличаване на продължителността му в трансхуманистичната оптика. Трансхуманизмът е логичен резултат от развитието на хуманизма, който отхвърли християнския си произход, а след него и онтологичните основи на съществуването на човека и всичко. Човек, създаден от Бога - наведнъж или в резултат на еволюция, контролирана от Бог, в случая няма значение - и човек в резултат на безлични еволюционни процеси са две напълно различни разбирания за човек. И можем да говорим за стабилен образ на човек само в първия случай, защото всяко творение носи в себе си образа на своя създател, а това, което се случи случайно, носи в себе си променлив образ на случайността. Следователно човек със светски мироглед може да подобри своята природа чрез генетична манипулация до създаването на хибридни ембриони - химери, или произволно да промени пола си, или да разшири биологичните си възможности чрез интегриране на електронни технически устройства в своята природа. Но в този случай ще бъдем принудени да откажем на човек всякакъв смисъл и цел на съществуването му. Защото какво значение може да има нещо случайно? Както всъщност е и целта. И ако няма смисъл, няма съществуващ логос, тогава е невъзможно да се говори за логика на каквото и да било. В този случай губим реалността, която не може да се базира на случайността. В същото време ще бъдем принудени да се откажем от абсолютните онтологични основи на цялата човешка култура. На първо място, изоставете разграничението между доброто и злото, защото случайността не ни позволява да изберем едното пред другото и, следователно, да изберем посоката на развитие на човешката култура, защото не е ясно къде ще има развитие и където ще бъде човешката деградация.

   Кой е по-съвършен като човек - професионалният боксьор или поетът, майсторът на борсовите спекулации или доброволецът в хоспис? Случайността на битието и човека го дезориентира в пространството на ценностите, или по-точно премахва самото понятие за ценност и съответно всяка система от морал и морална отговорност. Ако животът на човек е резултат от случайността, как може да се оправдае желанието му за най-доброто в различни проявления, или, с други думи, желанието за съвършенство? Откъде да вземем критериите и скалата за оценка на високите постижения? И защо, строго погледнато, трябва да се стремим към нещо, ако човек и всичко, което съществува, е резултат от случайност? Всички тези естествени и значими за религиозната мисъл въпроси в секуларната картина на света висят в онтологичния вакуум на едно случайно съществуване. Ако говорим за създадения човек, тогава веднага възниква въпросът за Твореца с безкрайно значение, чийто образ по необходимост лежи в онтологията на човека и всичко. Тогава Творецът е причината, онтологичната основа, смисълът и целта на всички неща. В книгата си „Човешкото състояние“, издадена през 1958 г., известната философка Хана Аренд (1906–1975) много точно отбелязва: „Изкуственото създаване на света от човека отделя човешкото съществуване от цялата животинска среда, но самият живот остава извън него. границите на този изкуствен свят и през целия живот човек остава свързан с всички други живи организми. Сега, за известно време, много научни усилия са насочени към създаване на живот, също „изкуствен“, към прекъсване на последната връзка, благодарение на която дори човекът принадлежи към децата на природата... Този бъдещ човек, когото учените ни казват, че ще създадат роден не повече от сто години по-късно, изглежда обсебен от бунт срещу човешкото съществуване, такова каквото ни е дадено […], което той иска да размени за нещо, направено от самия него”[11].

   Трансхуманистичната мечта, която за първи път започна да се усеща едва няколко десетилетия след тази книга на Хана Аренд, окончателно се противопоставя не само на нашия Създател и Бог, но и на самия факт на нашата създателност. Бунтът на трансхуманизма срещу дадеността е нещо по-фино и не толкова очевидно, нещо по-фундаментално от бунта срещу човешката смъртност, тъй като отхвърля самата идея, че животът ни е дар от Бог за нас. „Хората се срамуват, че са родени, а не създадени“, така немският философ Гюнтер Андерс характеризира същността на бунта срещу екзистенциално-онтологичните основи на човека в своята велика книга „Остаряването на човека“, публикувана през 1956 г. [12] ]. Прометеевият проект на трансхуманизма се явява като пореден магически опит да се превърнат в богове без Бог, да преодолеят самостоятелно създадената от тях относителност и да абсолютизират съществуването си, което едновременно разобличава безбожния дух и води до парадокс.

   На ръба на иронията над амбициите на светското човечество: „триумфът” на постиженията на научно-техническия прогрес и желанието за усъвършенстване на човека едновременно го свежда до позицията на „отживелица” и го въвежда в пагубния кръг на перманентно усъвършенстване. , в края на което рискува напълно да загуби разбирането си за „човешкото“. Вече споменатата тук антропологична криза демонстрира друг парадокс, вкоренен във вавилонските амбиции на тези, които дори нямат контрол над собственото си утре: с увеличаване на потенциала да променят света около себе си и желанието да заемат мястото на Създателя , човек може да контролира последствията от своите действия в по-малка степен. Човешката свобода, в отсъствието на опит за морална отговорност и умение да остане в моралните граници на единствената истинска реалност на тринитарното съществуване, винаги ще се стреми да преодолее всяко ограничение и да унищожи всичко, което му се съпротивлява. Следователно човек без онтологично единство със своя Създател ще направи всичко по силите си не само да подчини целия свят, но и да стане свой собствен творец - за да не дължи свободата си на никого, освен на себе си. Но тук сме изправени пред нов парадокс: с нарастването на способността на човека да влияе на природата моралните ресурси, които позволяват на хората отговорно да упражняват свободата си по отношение на света около тях, за да запазят както света, така и себе си като част от този свят трябва да се увеличи в същата степен.

   В трансхуманистичната оптика обаче няма абсолютни онтологични основи както на света, така и на човешката култура. В произволно създаден свят всичко се основава на случайност. Съответно, няма и не може да има абсолютен критерий за разделяне на светлината от тъмнината в битието на света – и съответно разграничаване на доброто от злото. Следователно същите постижения на научно-техническия прогрес, които обещават на човека безпрецедентни възможности за преобразуване на света около себе си и свобода от собствените му биологични ограничения, го свеждат до статуса на обект, който може да бъде проектиран и оформен по желание; концепцията за ума като машина е същата концепция, която ни позволява да си представим възможността да преработим себе си и в същото време ни пречи, загубили своята субективност, да постигнем това. В това, което изглежда въвежда безпрецедентна свобода, се крие най-жестоката необходимост, премахвайки въпроса за моралната отговорност като цяло от дневния ред.

Линкове към материала

[1] WWF. http://wwf.panda.org/who_we_are/history/sixties/

[2] UNESCO — United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization — специализированное учреждение Организации Объединённых Наций по вопросам образования, науки и культуры.

[3] http://www.unesco.org/new/en/unesco/about-us/who-we-are/director-general/the-organization/the-directors-general/julian-huxley/

[4] См., например: Яндекс.Переводчик [Электронный ресурс]. URL: https://translate.yandex.ru/?utm_source=slovari&lang=el-ru&text=κρίσις (дата обращения: 01.03.2018).

[5] Кант И. Сочинения: в 6 т. Т. 3. М.: Мысль, 1964. С. 478.

[6] Хосе Ортега-и-Гассет. Размышления о технике. Журнал «Вопросы философии», № 5, 1993. С. 164–232. // Электронная публикация: Центр гуманитарных технологий. 01.03.2010. URL: http://gtmarket.ru/laboratory/expertize/5483

[7] Хосе Ортега-и-Гассет. Размышления о технике. Журнал «Вопросы философии», № 5, 1993. С. 164–232. // Электронная публикация: Центр гуманитарных технологий. 01.03.2010. URL: http://gtmarket.ru/laboratory/expertize/5483

[8] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М.: Ладья, 2000. С. 117.

[9] Платон. Государство. Книга VI, 509b URL: http://psylib.org.ua/books/plato01/26gos06.htm

[10] Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения // М.: Мысль, 1978. URL: https://litlife.club/br/?b=49342&p=25

[11] Arendt H. The Human Condition / Hannah Arendt. 2nd edition. Chicago: University of Chicago Press, 1998. P. 2-3.

[12] Anders G. Die Antiquiertheit des Menschen: 2 bd. Bd. I: Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution / Günter Anders. Munich: Beck, 1980.

Линк към статията

https://bogoslov.ru/article/6170748