Истински щастлив си, когато не мислиш за нищо. Пълна свобода над себе си имаш тогава, когато в главата ти няма дори и една мисъл, един проблем, една нотка. Тогава си свободен да мислиш за каквото и да е. Когато освободиш тялото си от нуждата да мисли и да живее в постоянен страх, тогава ще постигнеш мир със себе си и с другите. Когато нямаш нуждата да изливаш цялата си негативна енергия в позитивен поток, а просто се научим да не задържаме такава, тогава ти си свободен да живееш. Тялото е умът ти, умът е тялото ти. Той командва всичко. Ако нямаш здрав разсъдък – нямаш нищо.
Има култури, които вярват, че човек може да избяга от кармата си. Това за тях е да получиш просветление. То, за разлика от глупостта и мъдростта, която се трупа с годините, идва мигновено. Предава се от един просветен на друг. Умът ти да бъде твоята вселена. Неограничен от към възможности, не познаващ страх или болка, но не онова безразсъдно втурване в опасности, а самата концепция “страх” да изгуби значение, в това вътрешна вселена.
Всеки ден ни се повтаря, че трябва да мислим, всеки ден се страхуваме да не го правим. Те ни ограничават, вкарват ни в коловоза на ежедневието без начало и без край.
Затова, за да обичаме нещо истински, трябва да освободим съзнанието си от всичко. А докато все още не можем да го направим, то кармата ще ни преследва, а там оправия няма.
© Йордан Георгиев Все права защищены
Ето някои единични щрихи по повод на цитата:
Тертулиан (християнски апологет), напр., е казал, че "мисълта е зло". Той е имал предвид онези мисли, които пречат на придобиването на Св. Дух, които отдалечават човека от богословието. Казано по друг начин - ако човек е развил достатъчно своя духовен разум, т.е. с Божия помощ и с положено собствено усилие -съдействие (на Бога), е получил дар - разсъдливост, смиреномъдрие и богомислие, той може донякъде да "неглижира", УСЛОВНО казано, "мисленето".
Според "Бхагавадгита", ако мисленето е обвързано само или почти само с ума ( манас) и това - логично, е в ущърб на разума (будхи), това наистина не е добре. Умът (манас) престава да бъде "бъбрив" и метафизично "контрапродуктивен", едва когато чрез съответните начини разумът е надделял над природните сили - гуни (вкл. над ума) и се е слял с атмана, при което, впрочем, се получава надсетивно наслаждение, което единствено (сред наслажденията) може да "претендира" за трайност.
Промените, за които става дума, наистина са свързани с получаване на ново качество, характеризиращо се със своята отчетливост, но имат и характеристика на процеси, продължаващи да се осъществяват ( като промени) във времето. Те са жертвени (саможертвени) актове на "освобождение чрез самоотричане" (вж. "Бхагавадгита", гл. 18.)
Поздрав и извинение за предишната ми страстна рязкост!